...La alabanza de los hijos de Adám
La primera acción de Adám (Adán), fue la de proclamar a Di-s como "Rey del Universo" y para ello convocó a todas las criaturas vivientes. Cada Rosh Hashaná, nosotros también proclamamos a Di-s como Soberano absoluto del universo. Cada año, en esta fecha, le pedimos al Creador que acepte reinar sobre nosotros y por eso la palabra Mélej (Rey) aparece en forma constante en las oraciones de estos días.
...Día del Juicio - Yom Hadín
Todas las criaturas del universo son sometidas al juicio de Di-s. Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, el juez supremo decide el destino de cada ser humano.
Día de hacer sonar el shofar Yom Terúa Se proclama el día solemne con el sonido del Shofar. Este año, por coincidir el primer día de Rosh Hashaná con Shabat, se toca el Shofar sólo en el segundo día de Rosh Hashaná. El sonido del shofar inspira reverencia y es un llamado a la humildad, a la reflexión y al arrepentimiento.
... El libro de la vida
Luego del servicio nocturno de la primera noche de Rosh Hashaná se acostumbra a desearse mutuamente "Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a".
Si tenemos méritos seremos inscriptos en el Libro de la Vida y diez días después, en Yom Kipur seremos sellados.
A través del arrepentimiento sincero, la plegaria de corazón y la caridad podemos endulzar los decretos Divinos y ser merecerdores de la bendición de Di-s.
...¿QUE, COMO Y CUANDO?
Encendido de las velas - En víspera de Rosh Hashaná (26/9) se encienden las velas de Yom Tov (ver calendario). El segundo día (27/9) antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y al recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.
El sonido del Shofar - Este es el precepto central y más importante de la festividad. Este año por ser Shabat, se hace sonar el Shofar sólo el segundo día de Rosh Hashaná, (Domingo 28/9).
Tashlij - Este año el Tashlij se realiza el segundo día de Rosh Hashaná (28/9). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Di-s; los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella recitamos lo siguiente: Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del universo, Creador del fruto del árbol. Sea Tu voluntad renovar para nosotros un año bueno y dulce.
Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, (simboliza que estemos siempre a la cabeza), granadas (simboliza que tengamos muchos méritos como los granos de la granada) y zanahorias cuyo nombre en idish, Mern -aumentar- , indica que nos multipliquemos. Es costumbre no comer durante Rosh Hashaná comidas agrias o amargas. Tampoco comemos nueces porque el valor númerico de la palabra "Egoz", nuez es igual al de la palabra hebrea "Jet" que signifíca pecado.
El 10 de TISHREI, el pueblo judío celebra el día más sagrado del año: YOM KIPUR (DÍA DEL PERDÓN), llamado también SHABAT SHABATÓN. Su origen se remonta a los tiempos bíblicos, en los días en que existía el Templo en Jerusalén. Era un día de carácter festivo y solemne, en el cual el sumo sacerdote se preparaba con anticipación para los especiales sacrificios que en ese día se realizaban. Su origen está en la Torá: Levítico XXIII 26-27-28 [VAIKRÁ] ("Ciertamente el día décimo de este séptimo mes [TISHREI] será el día de las expiaciones, convocación santa os será y afligiréis vuestras almas y presentaréis ofrenda a Dios. Y no habréis de hacer ninguna clase de obra en este mismo día especial, porque es día de expiaciones para hacer expiaciones por vosotros delante del señor, vuestro Dios". Antes de estas palabras en LEVÍTICO XVI 30 de [VAIKRÁ] ya habla la Torá del concepto de PURIFICACIÓN en YOM KIPUR: "Porque en este día haréis para ser purificados y de todos vuestros pecados quedaréis PUROS DELANTE DE DIOS". El YOM KIPUR, como toda festividad judía, comienza en LA VÍSPERA, con el caer de la tarde. En este día se debe guardar ayuno completo. No se come ni se bebe nada y está prohibido bañarse, untarse aceites y perfumes, tener contacto sexual y por supuesto realizar cualquier trabajo. Es un día de plegarias, arrepentimiento y penitencia. Según la tradición se logra el perdón a través de la PLEGARIA verdadera y auténtica, el ARREPENTIMIENTO y la TZEDAKÁ (CARIDAD). Muchas de las leyes y preceptos están minuciosamente explicados en el tratado de IOMA en el TALMUD. Como decimos, es un día dedicado a la penitencia y el arrepentimiento. De eso tratan las plegarias que se rezan y que se encuentran en el MAJZOR, libro de oraciones especial para IAMIM NORAIM, ROSH HASHANÁ y YOM KIPUR. Antes de comenzar la liturgia en el templo, se come LA ÚLTIMA COMIDA de la víspera de YOM KIPUR, llamada SEUDA MAFSEKET, que marcará el inicio del ayuno hasta el día siguiente, cuando oscurece y termina YOM KIPUR. En el hogar se encienden las velas festivas y también una vela de recordación de los difuntos, llamada NER NESHAMÁ. El padre bendice a los hijos y se parte rumbo al templo.
... KOL NIDRÉ
KOL NIDRÉ es la primer plegaria con la que se inician las solemnidades y rituales de YOM KIPUR. Se abre el arca, se sacan todos los rollos de la Torá, que serán portados por notables de la congregación y de pie se reza con antigua melodía esta plegaria, cuyo origen se remonta a los primeros siglos de la Edad Media. KOL NIDRÉ se dice TRES VECES. Está escrita en ARAMEO y su significado es que TODOS LOS VOTOS Y PROMESAS que el judío ha hecho durante el año y NO LOS HA PODIDO CUMPLIR, solicita a Dios que le sean PERDONADOS. Por supuesto, de esto se excluyen las obligaciones económicas asumidas, que nada tienen que ver con este pedido de perdón. El contenido de las plegarias, muchas de ellas escritas por orden alfabético -como ASHAMNU- tiene como eje EL RECONOCIMIENTO DE LOS ERRRORES COMETIDOS, LOS PECADOS Y LAS TRANSGRESIONES Y EL PEDIDO A DIOS CLEMENTE Y PIADOSO DE QUE LAS PERDONE. También las distintas lecturas de la Torá y de los profetas hablan en este mismo sentido. Destacamos la lectura del libro IONÁ (JONAS) en la tarde de YOM KIPUR. A este profeta le suceden una serie de hechos que lo hacen RECAPACITAR RESPECTO AL HOMBRE, AL ARREPENTIMIENTO Y A LA PIEDAD DE DIOS respecto de sus criaturas.
... NEILÁ
En YOM KIPUR se agrega una plegaria que no existe en ninguna otra festividad: NEILÁ, que significa CIERRE y alude al cierre simbólico de los portones del cielo. Después terminará YOM KIPUR. Si alguien no ha logrado un auténtico arrepentimiento, tiene este momento, LA NEILÁ, para hacerlo. En YOM KIPUR las personas se desean un año bueno, diciendo "que seas RUBRICADO para un año de paz y salud" (LE SHANÁ TOVÁ TIKATEVU VETIJATEMU). Culminan los DIEZ DÍAS DE PENITENCIA y arrepentimiento. En la dimensión divina, alcanzará con el pedido sincero del perdón a Dios, pero en la DIMENSIÓN HUMANA no alcanza. Hay que PEDIR PERDÓN A LAS PERSONAS que hemos ofendido o despreciado. Sin este paso, no seremos absueltos de estos pecados. Nuestro semejante debe escucharlo de nosotros, sincera y verdaderamente. El hombre, en esta dimensión, está por encima del perdón. Hay que lograr el perdón de aquel al que hemos ofendido, porque sólo entonces nos serán estos pecados perdonados por Dios.
... IZKOR SERVICIO DE RECORDACIÓN
En YOM KIPUR hay un servicio especial de RECORDACIÓN (IZKOR), donde se recuerda a los familiares fallecidos, a los mártires de la historia judía que dieron su vida por el pueblo judío y por su fe y a los muertos en atentados u otros actos criminales -se recuerda a los seis millones de judíos exterminados en la SHOÁ, a manos de los nazis-. A partir de 1973, se incluye a los CAÍDOS EN LA GUERRA DE YOM KIPUR en Israel, cuando el estado judío fue atacado por sus enemigos en el día más sagrado del año. Este día solemne culmina en el templo después de NEILÁ, cuando se dice SIETE VECES ADONAI HU HAELOIM (Adonai es el Dios) y se TOCA EL SHOFAR (un solo y largo sonido llamado TEKIÁ GUEDOLÁ). De acuerdo al calendario hebreo, YOM KIPUR puede caer sábado. Cuando esto sucede, hay cambios en la liturgia. Se estila también en los IAMIM NORAIM visitar las tumbas de los familiares y de hombres piadosos, para que esto ablande nuestro corazón para hacer TESHUVÁ (arrepentimiento).
"En cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora ese período de la historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su significación no se agota ni está limitada a la conmemoración histórica. El motivo espiritual subyacente de este recuerdo (y actualización) de habitar en "cabañas temporarias" enfatiza el concepto de la confianza en la protección Divina del Señor, o bitajón. Con las experiencias del desierto (el maná, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya la fe de que de algún modo Di-s provee las necesidades humanas y que el hombre, a su vez, debe estarle agradecido. Esto está simbolizado por la sucá, la endeble cabaña con su techo expuesto e inseguro en la que el judío tiene obligación de habitar durante esa semana.
La Torá otorga un énfasis adicional al motivo espiritual, por el hecho de que la fecha de su observancia (que podría haber sido cualquier momento del año, ya que no está ligada a ningún acontecimiento histórico específico), fue determinada de manera que coincida con la última cosecha del año "cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lagar" (Deuteronomio 16:13), cuando el espíritu de reconocimiento y gratitud al Señor por proveer las necesidades humanas surge de la manera más natural.
Para reflejar su significado agrícola, la Torá denomina también la festividad como jag heasif, "la festividad de la recolección (Éxodo 23; 16; 34:22) que se observa "al final del año cuando hubieres recogido del campo los resultados de tu labor". En el libro de oraciones, la festividad es también denominada "el tiempo de nuestro regocijo", zeman simjatenu, basado en la ordenanza bíblica repetida tres veces en conexión con esta festividad: "te regocijarás en tu festividad" (vesamajta bejagueja).
Con esta festividad se asocian particularmente celebraciones religiosas alegres, animadas con muchos cantos y bailes.
HABITANDO EN LA SUCA
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos (jag hasucot) para el Señor, por siete días. El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo servil en él haréis... El octavo día tendréis santa convocación... Es fiesta de congregación (atzéret); ningún trabajo servil en él haréis".
(Levítico 23:33-36)
"El primer día será de reposo, (shabatón) y el octavo día será de reposo (shahatón) Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso (hadar) (refiérese a la cidra) ramas de palmeras (temarim) y ramas de árboles frondosos (avot, árboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arvei najal). Y os regocijareis delante del Señor vuestro Di-s por siete días.
Y haréis fiesta al Señor por siete días cada año; será ley perpetua para vuestras generaciones.
En cabañas habitaréis siete días para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto...
(Levítico 23:39-42)
La característica singular de la festividad de Sucot es la observancia del precepto de habitar en la sucá. La sucá debe ser una cabaña temporaria (ver más adelante las leyes que rigen su construcción) en la que una persona habita tanto como le sea posible durante esa semana, en lugar de su hogar permanente. En climas fríos, por lo menos todas las comidas deben ser consumidas en la sucá.
La bendición que se recita cuando se cumple este precepto es: Baruj Atá Adonai, Eloheinu, mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu leshev basucá.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado morar en la Sucá.
Esta bendición se pronuncia inmediatamente después de la bendición del pan, cada vez que una persona se sienta a comer en la Sucá. Cuando se pronuncia como parte del Kidush, en los días festivos, no es necesario repetirla nuevamente después de la bendición del pan.
Si una persona olvida recitar la bendición arriba mencionada en el momento adecuado, puede recitaría en cualquier momento durante la comida, siempre que no esté a punto de abandonar la sucá.
En caso de lluvia o de frío extremo, una persona está eximida de sentarse en la sucá. También está eximida de sentarse en ella si está enferma o Si está preocupada o ansiosa (mitztaer) ante la posibilidad de helarse, O Si está afligido por el mal clima o por otras circunstancias. Esta última franquicia no se aplica en la primera noche de Sucot, o en las primeras dos noches de la festividad en la diáspora, en la que tiene predominancia la obligación de comer en la Sucá.
Un viajero, durante su ruta, está exento de comer en la sucá Si no existe ninguna disponible.
Las mujeres están exentas de la obligación de comer en la suca Aunque no se les exige la observancia, deben recitar la bendición apropiada cuando quieran comer en ella.
... CONSTRUCCION DE LA SUCA
Una sucá debe tener por lo menos tres paredes. El cuarto lado puede ser dejado abierto.
Las paredes de la sucá pueden ser de cualquier material (metal, mádera, lona, ladrillo, piedra). Deben estar fijadas firmemente de tal manera que el viento no pueda derribarlas o sacudirías fácilmente.
Una sucá construida adyacente a una casa permanente puede aprovechar una o más de las paredes de la casa como sus paredes propias.
Una sucá puede ser pequeña, adecuada para que solamente una persona entre y se siente en ella, o puede ser lo suficientemente amplia como para acomodar cientos de personas.
La cualidad de "temporaria" de una sucá está determinada por su techo o cobertura. El material que puede ser utilizado para construir el techo de la sucá se denomina sejaj. Todo lo que crezca de la tierra y que haya sido cortado del suelo está permitido, mientras no esté sujeto a alguna impureza ritual, por la que se excluyen los frutos. Fuera de eso, ramas cortadas de árboles o de arbustos, tallos de maíz, cañas de bambú, tablas y palos, se consideran como sejaj casher (apto). Cuando se colocan sobre la sucá, deben estar sueltos y no atados en haces.
Varas, estacas, ramas, etc., no solo son apropiadas como sejaj sino que también sirven como soportes adecuados sobre los que se colocan otros tipos de sejaj, más pequeños y decorativos, tales como ramas de árboles o ramos de hojas siempre verdes.
Sobre el techo debe colocarse suficiente sejaj de manera que haya más sombra que luz del sol.
Es deseable que el sejaj permita suficiente espacio abierto como para que las estrellas sean visibles en una noche clara, aunque la sucá sigue siendo casher y no se la descalifica si el sejaj es muy espeso. Sin embargo, debe tenerse cuidado de que ninguna abertura en el sejaj tenga un espacio vacío mayor a 25 centímetros (tres tefajim). Por otra parte, el sejaj no debe ser tan espeso que en caso de lluvia sirva como cobertura protectora e impida que la lluvia penetre por él. Esto inhabilitaría a la sucá.
El sejaj debe colocarse siempre después de haberse completado las paredes y nunca antes, de manera que la sucá se complete con la colocación del sejaj.
Una sucá construida debajo de un árbol o bajo un techo permanente, como por ejemplo un balcón no es válida y será inhabilitada.
Un alero permanente que se extienda sobre la sucá más de un metro y medio la inhabilita totalmente. Sin embargo, la sucá no se descalifica por completo si el alero es menor de un metro y medio (arba amót). Aún así, el área debajo del alero no es considerada parte de la sucá y una persona no debe sentarse allí.
... LAS CUATRO ESPECIES
Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá) y con ellas regocijarse frente al Señor.
En tanto que el lulav, el hadás y la aravá se atan juntos como una unidad, el etrog está separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para sí mismo, en cumplimiento del precepto bíblico.
El lulav (al que están unidas también las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del árbol), hacia arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucot la Siguiente bendición:
Baruj Ata Ado-nai, Eloheinu Melej HaOlam, asher kidshanu be mitzvotav ve tzivanu al netilat lulav.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
(Debido a que el Lulav es la más grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se denomina con ese nombre.)
El primer día de Sucot se agrega la bendición de Shehejeianu (ver capítulo ocho).
Una vez recitada la bendición, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el pitam (punta) hacia arriba sosteniendo el etrog al lado del lulav, este último se agita en las cuatro direcciones este, sur, Oeste, norte; y después hacia arriba y hacia abajo.
(Muchas interpretaciones simbólicas fueron asignadas a las cuatro especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones.
La más simple es que "al regocijarse frente al Señor" con las cuatro especies, éstas se agitan en todas las direcciones para indicar la presencia de Di-s por doquier.)
El lulav y el etrog se sostienen también durante la recitación del Halel, los salmos en alabanza a Di-s, que se recitan durante todos los días de la festividad en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones durante el recitado de los versículos "Dad gracias al Señor, porque El es bueno; por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Señor, sálvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot, todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulav y un etrog. Cada día de Sucot se lleva a cabo una procesión semejante, en tanto que en el séptimo día (conocido también como Hoshaná Rabá), la procesión se lleva a cabo siete veces. Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusalén durante la festividad de Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el día de Sucot que coincide con Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro día de la festividad.
... SHEMINI ATZERET Y SIMJAT TORA
...El Octavo día tendréis santa convocación... es fiesta, de congregación; no haréis ningún trabajo servil. (Levítico 23.36)
El octavo día en que concluye la festividad de Sucot (en la Diáspora son los días octavo y noveno), no se denomina técnicamente Sucot, sino mas bien Sheminí Atzéret (el Octavo Día de la Asamblea Solemne). Es independiente de Sucot. Aunque su propósito es poner fin a la festividad de Sucot, y comunmente es considerado como el día (o días) final de Sucot, Sheminí Atzéret no refleja ninguna de las observancias de Sucot relacionadas con esa festividad. Los Sabios describen la razón del octavo día en términos de la siguiente parábola, que se basa en el otro significado del término atzéret. (Atzéret se traduce por asamblea, pero también posee el significado de retención, de detención y esperanza).
Di-s es como un rey que invita a todos sus hijos a una fiesta que dura un número determinado de días; cuando llega el momento de la despedida, les dice: "Hijos míos, tengo un pedido que haceros. Quedaos otro día más; vuestra partida es muy penosa para mi
Al igual que Sucot, Sheminí Atzéret se denomina en el libro de oraciones, zemán simjatenu "fecha de nuestro regocijo".
El Kidush, la oración de gracias después de las comidas y aquellas partes del servicio que se refieren a la festividad por su nombre, no se refieren ya a ella como Sucot, sino como Sheminí Artzéret o Jag Heatzéret.
En Sheminí Atzéret la gente abandona la sucá y retorna a su vivienda permanente para completar allí la semana festiva. Las "cuatro especies" no se utilizan en Sheminí Atzéret.
Debido a que en Sheminí Atzéret se completa el ciclo anual de la lectura semanal de la Torá, se la conoce también como Simját Torá, el Regocijo de la Torá. (En la Diáspora solamente el segundo día de Shemini Atzéret se denomina así, ya que las festividades y ceremonias de conclusión se reservan para ese día.)
Seguramente Simját Torá es el día festivo más alegremente celebrado de todo el año. Está señalado por siete vueltas alrededor de la sinagoga portando todos los rollos de la Torá. Tantos fieles como sea posible tienen la oportunidad de llevar en sus brazos el rollo de la Torá.
Es costumbre proporcionar a los niños banderas especiales o estandartes, y a veces rollos de la Torá en miniatura, para que se unan al baile. Durante el mismo se acostumbra entonar melodías tradicionales o litúrgicas, así como ejecutar animadas danzas de grupo con los rollos de la Torá.
Se lo festeja en los últimos días de Sucot.
El que es llamado a leer el primer fragmento de la TORÁ se lo llama JATÁN BERESHIT. Ambas situaciones configuran un honor especial-KAVOD-. Esta fiesta tiene un carácter popular. Se celebra en las sinagogas, sacando todos los rollos de la TORÁ del arca. Se realizan ocho "HAKAFOT" danzando alrededor de la BIMÁ.
En cada una de las HAKAFOT se invita a jóvenes y ancianos, personas simples o importantes a cantar y danzar con la TORÁ - como lo dice su nombre, alegría de la TORÁ -. SIMJAT TORÁ guarda desde hace siglos y hasta el presente, un carácter de igualdad para los judíos - todos eran llamados a leer la TORÁ- simbolizando así que la TORÁ le pertenece a TODO EL PUEBLO JUDÍO.
Cae el 25 de Kislev y dura ocho días. El vocablo hebreo "Janucá" significa "inauguración" o "Janú" (descansaron) "ca" (jaf =20 hei =5) descansaron el 25 de kislev.
...¿Qué se conmemora?
Janucá conmemora la victoria militar de los macabeos contra la ocupación griego-siria en el siglo IV A.E.C. Sin embargo, los sabios describen su significado esencial en términos de victoria espiritual. Es comprensible que el dominio del imperio griego, potencia militar de la época, fuera objeto de rebelión. Los griegos, que habían traído luz y cultura al mundo pagano, imponían sus creencias a los pueblos conquistados convencidos de que su cultura era superior y su modelo de vida el que debía imponérseles a todos. Sócrates, su máxima figura filosófica, fue obligado a suicidarse tomando veneno. Los griegos no dejaban opción a los pueblos conquistados. Era helenización o barbarie y caos. Así quisieron imponer su cultura y prácticas de idolatría a los judíos, prohibiéndoles cuidar el sábado, practicar la circuncisión o enseñar la Tora.
...La Revuelta de los Macabeos
En el año 168 A.E.C. el Rey Antíoco IV, El Grande, invadió Israel y saqueó el Templo de Jerusalén. Arrasó casa y muros y llevó a las mujeres y a los niños en cautiverio junto con el ganado (I - Macabeos I-29-30). A esto siguió el querer derrotar a los judíos también espiritualmente, profanando el templo con la entronización de ídolos en los lugares mas santos para el judaísmo. Allí fue que estalló la heroica rebelión judía.
... Matitiau y sus Hijos
El líder de la revuelta, Matitiau, no era un político ni un militar, sino un sacerdote de la aldea de Modiín, en el centro geográfico de Israel. Matitiau y sus cinco hijos lideraron la rebelión combatiendo apenas un puñado contra ejércitos bien armados y numéricamente superiores. Después de casi 20 años de lucha, obtuvieron tanto la libertad religiosa como la política. La reconquista y la liberación del Templo tuvieron lugar en el año 164 A.E.C. Allí fue cuando tuvo lugar el milagro de la Janucá. Cuando los heroicos macabeos liberaron el Templo y lo purificaron de toda idolatría, necesitaban aceite puro para reiniciar el ritual judío. Solo encontraron una pequeña vasija con aceite, que debía durar solo un día. El milagro del que estamos hablando es que duró ocho. En una de las bendiciones de Janucá esta implícita esta historia milagrosa. ("... te agradecemos por los milagros que has hecho a nuestros padres en esos días..."). Este hecho milagroso fue tomado como la victoria de la Torá por sobre el helenismo. El milagro de la revuelta macabea y su triunfo está implícito en la lectura profética que se lee en Shabat Janucá, que contiene el versículo del profeta Zacarías IV-6 (Zejariá): "... no por la fuerza ni por las armas, sino por mí espíritu, dice el señor de los ejércitos...". Se destaca en esta lectura del profeta la visión de la Menorá (Candelabro), que pasó a ser el símbolo central de la fiesta de Janucá.
... Costumbres y Relaciones de Janucá
Esta fiesta histórica cae generalmente en diciembre (su fecha hebrea es el 25 de Kislev). En los hogares judíos se enciende el candelabro de 8 brazos especial para Janucá, llamado también "Janukia". Se va encendiendo una vela por noche hasta culminar con todo el candelabro encendido en la octava noche de Janucá, según marca la tradición. En lugares públicos (plazas) se encienden grandes candelabros, en recuerdo de la heroica gesta de los macabeos. También se comen torrejas de papas fritas en aceite que simbolizan el milagro del aceite puro de oliva que se encontró en el templo para su reinauguración.
... La Perinola - Sevivón
Se reparten regalos a los niños con un "Sevivón" (perinola) que lleva una letra hebrea en cada una de sus cuatro faces: N - G - H -SH (NES - GADOL - HAIA - SHAM, que significa "un gran milagro sucedió allí" en referencia al milagro del aceite).
La fiesta de Purim no es de "horaitá" (Torá), sino una de las fiestas que el devenir historico del pueblo judio ha motivado. Aunque sus fundamentos no están en la Tora, sí tiene su fuente en un libro de la Biblia, el rollo (Meguilá) de Ester que figura en la tercera parte (ver libros fundamentales). La fiesta de Purim se festeja en Adar, más precisamente el 15 de dicho mes. Cuando el año es bisiesto se festeja en Adar II. Purim significa "suerte" o "destino". Los hechos que dieron origen a esta fiesta sucedieron en la antigüedad, aproximadamente en el Siglo VI A.E.C., en Persia. Allí vivía una importante comunidad judía, cuya vida pendía de su suerte. Muchos de estos judíos vivían en aquel lugar desde antes de la destrucción del Primer Templo (568 A.E.C.), cuando asumió un nuevo Rey persa: el Rey Assuero, quien gobernó un imperio de más de 127 estados, según los datos del libro de Ester. Lo que caracterizaba la vida palaciega en aquellos tiempos eran distintas intrigas que se tejían contra la ley. También, los grandes banquetes ocupaban parte importante en este tipo de vida. El Rey nombró como primer ministro a Hamán Haagagui, que resulto ser antijudio. Él, según la genealogía, provenía de los Amalekitas, pueblo antiguo que odiaba a los judíos desde remotos tiempos, anteriores a la conquista de Israel por parte de Josué. El Rey Assuero de Persia se enojó con su esposa Vashti, la destronó y ordenó a sus ministros y emisarios que le buscaran una reemplazante. La futura reina debía ser la doncella más bella del Imperio. Así encontramos en este libro de la Biblia el primer concurso de belleza, algo tan frecuente en nuestros días. Paralelamente a la búsqueda de una nueva reina, Hamán se solía encontrar con Mordejai el judío, un hombre allegado al palacio real. En cierta oportunidad este judío salvó al Rey de una muerte segura que tramaban Bigdan y Teresh, dos opositores. Mordejai no solía postrarse ante Hamán ni le rendía ninguna pleitesía, lo que despertó la ira en Hamán, quien en un ataque de odio decidió que todos los judíos del imperio debían morir. Le presentó este edicto al Rey Assuero para que lo firmara y así poder ejecutarlo inmediatamente. En su escrito acusaba a los judíos de ser traidores al Imperio que no cumplían con sus deberes ciudadanos y que originaban distintos perjuicios. El Rey creyó en las palabras de su ministro y dejó en las manos de Hamán hacer según le pareciera. Se extendió un odio hacia los judíos en todo el Imperio. Se puede leer la alucinación antijudía de Hamán y ver cuán poco cambió el antisemitismo a lo largo de los milenios: "... hay un pueblo esparcido y disperso por entre los pueblos, en todas las provincias de tu reino, cuyas leyes son distintas de las de todo el pueblo y ellos no cumplen las leyes del Rey, de modo que al Rey no le conviene tolerarlos. Si pues al Rey le place escríbase que sean destruidos..." (Ester III-8-9). Ya había una fecha para este "pogrom", según había caído el Pur en el mes 12, que es el mes de Adar. Un hecho milagroso salvó a todos los judíos del imperio de la muerte: Mordejai tenía una hermosa sobrina, Ester, que él educaba y cuidaba y a quien convenció para que se presentara al concurso de belleza del cual debía salir la futura esposa del emperador. Con visión profética, Mordejai le recomendó a Ester, cuyo verdadero nombre hebreo era Hadasa, que no revelara a nadie su origen judío ni su linaje. Así fue como Ester, la sobrina judía de Mordejai, cayó en gracia a los ojos del Rey y fue elegida como reina y esposa por ser la más bella. Acto seguido, la reina Ester reveló al Rey su origen judío y que si mataban a todos los suyos también la matarían a ella. Sólo este milagro pudo salvar al pueblo judío de la muerte cuando se acercaba el día establecido para aniquilarlo. El Rey mandó llamar a Hamán y lo hizo colgar del mismo árbol que había preparado para ahorcar a Mordejai el 15 de Adar, el día señalado. De esta manera, la fecha prevista para aniquilar a los judíos se transformó en la alegre fiesta de Purim. El 14 de Adar es día de ayuno de Ester. Ese día, ella había fijado revelarle al Rey su origen judío, por lo que pidió a la comunidad que la apoyara espiritualmente para que en su encuentro con su flamante esposo obtuviera la salvación de sus hermanos. Asi lo hicieron los líderes judíos, de modo tal que ese día quedó en el calendario como día de ayuno, que comienza al amanecer y se extiende hasta la caída del sol.
...Costumbres y Tradiciones
Purim es una fiesta alegre. En el hogar se comen dulces, "Homen tashn" y masitas, que recuerdan el sombrero de tres puntas de Hamán. Se realizan representaciones de relatos de la Biblia como la misma historia de Ester. Los niños se disfrazan para esconder su identidad como lo hizo la reina Ester. Se envían regalos a los pobres y necesitados como relata el libro de Ester, como también se intercambian regalos entre amigos y parientes. Esta costumbre se llama "Mishloaj Manot". En la sinagoga se lee el libro de Ester con su tradicional salmodia. Los niños llevan matracas y cada vez que se lee el nombre de Hamán se lo abuchea tapándolo con el ruido de las matracas. Purim en el renovado Estado Judío es una fiesta colorida y alegre, al igual que en los países de la diáspora. Se toma vino y se recitan bendiciones especiales que aluden a la milagrosa salvación en tiempos antiguos. Se realizan bailes de Purim y se elige a la reina de belleza recordando el relato.
.. El Shabat Anterior a Pesaj
El Shabat anterior a Pesaj recibe el nombre de Shabat HaGadol, el "Gran Shabat", por los milagros sucedidos en ese Shabat antes del Exodo de Egipto. Luego de las plegarias de la tarde --Minjá-- se recita de la Hagadá, desde "Esclavos fuimos..." hasta "...para expiar todos nuestros pecados".
... Limpieza del Hogar
Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz.
No debemos olvidarnos de revisar el auto, la oficina, etc.
... Jametz
El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.
En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.
... Utensilios
Los utensilios usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben “casherizar” los utensilios de uso diario.
Para “casherizar” sus utensilios consulte con su Beit Jabad más cercano, y gustosamente lo ayudaremos.
... La Cocina
También la cocina y los electrodomésticos deben ser “casherizados”, no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos “casherizado”. Como el proceso de “casherización” de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno, consulte con su Beit Jabad más cercano donde le informarán el modo de “casherizarlos”.
... La Venta del Jametz
Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un placard especial que permanezca cerrado durante los ocho días de Pesaj. Este Jametz será vendido a un no judío, ya que de esta forma no lo “poseemos” legalmente.
¿Cómo se vende el Jametz?
Nos dirigimos a lo de un rabino competente o al Beit Jabad más cercano. El rabino vende el Jametz a un no judío de acuerdo a las leyes especificadas en el Shulján Aruj (Código de Leyes Judías). Esta venta debe hacerse este año antes del 4 de Abril. Para facilitarle las cosas complete, recorte y envíe el formulario para la venta del Jametz por email, o por fax al Beit Jabad Central: Agüero 1164, Capital Federal, Fax (011) 4963-1221 antes del 22 de Abril, nosotros nos encargaremos de esta venta.
... Articulos Para Pesaj
PERMITIDOS: Carne, pescado, leche, productos lácteos, aceite, harina de matzá (bajo supervisión rabínica especial para Pesaj). Todos estos productos deben llevar un rótulo que indique que se trata de un producto "Kasher lePesaj" -- "Apto para Pesaj", con la inscripción del nombre del Rabino que garantiza su Kashrut.
Frutas y verduras: por ejemplo: manzana, banana (plátano), remolacha, repollo (col), zanahoria, melón, pepino, perejil, apio, tomate, berenjena, pomelo, naranja, uvas, ají, morrón, frambuesa, papa (patata), cebolla, durazno (melocotón), pera, ciruela, ananá (piña), rabanito, lechuga, batata (boniato), zapallo (calabaza), zapallito, espinaca, mandarina, sandía, frutilla (fresa), espárago, coliflor, limón, nueces, palta (aguacate), damasco (albaricoque), etc.
PROHIBIDOS: Pan y sus derivados, masas (de cereal), fideos, harina común, licores, whiskys, cerveza, malta, trigo, cebada, centeno, avena, levadura, alcohol de cereal, perfumes, cosméticos, matzá sin supervisión rabínica competente.
Frutas y verduras: Arvejas (guisantes), soja, lentejas, choclo (maíz), maní (cacahuetes), arroz, garbanzos, chauchas (judías verdes), porotos (judías), y los aceites que se elaboren con cualquiera de estos. (En ciertas comunidades sefaradíes se permiten todas estas legumbres, siempre y cuando se las adquiera frescas y luego se las revise bien).
... La Busqueda del Jametz
El 21 de Abril por la noche se realiza la “Búsqueda del Jametz”. La casa, por supuesto, ya está limpia y preparada para Pesaj, sólo resta llevar a cabo la “búsqueda del Jametz” para cerciorarnos de que no haya quedado ni una miga de Jametz en ningún rincón. Antes de la búsqueda recitamos la siguiente bendición:
Barú Atá A-do-nái, E-lo-héinu Melej Haolám, asher Kideshánu Bemitzvotav, Vetzivanu al Biúr Jametz. Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos ordenó la eliminación del Jametz.
¿Cómo se realiza esta búsqueda?
El jefe de familia toma una vela (de cera o parafina), una bolsa de papel, una cuchara de madera y una pluma de ave. Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas encontradas se ponen en la bolsa ayudándose con la pluma y la cuchara. Es costumbre distribuir diez pequeños trozos de pan envueltos en papel (para que no hagan migas), por toda la casa antes de la “búsqueda del Jametz” para “encontrarlos” durante la búsqueda.
Luego de realizada la “búsqueda del Jametz” se procede a anular todo Jametz no encontrado, recitando lo siguiente:
“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.
... Vispera de pesaj
... Jametz
La Quema del Jametz
Procedemos a eliminar todo el Jametz que encontramos la noche anterior, quemándolo.
Comestibles
Debemos tener sumo cuidado en cuanto a los alimentos, productos de limpieza y aseo y los cosméticos que consumimos y utilizamos durante Pesaj. Utilice sólo productos que tengan visible la leyenda Casher LePesaj y la firma o sello de un rabino responsable, el cual acredite que estos productos son “Casher para Pesaj” Usted encontrará toda clase de productos para Pesaj en los almacenes casher.
... Ayuno de los Primogenitos
Los primogénitos varones mayores de trece años ayunan durante todo el período diurno de la víspera de Pesaj en señal de gratitud, pues cuando Di-s castigó a los primogénitos egipcios, pasó por alto a los judíos.
Sin embargo, es costumbre participar de una Seudat Mitzvá (una comida en honor a algún acontecimiento religioso, tradicionalmente la finalización del estudio de un tratado del Talmud), que tiene lugar por la mañana en la Sinagoga, pudiéndose entonces romper el ayuno
... Preparaciones para el seder
Deben adquirirse y prepararse con tiempo los siguientes elementos:
1) Matzot: Por lo menos 3 Matzot Shemurá ("shemurá" quiere decir 'cuidada', y se refiere a que el grano de trigo fue cuidado permanentemente de modo que no entre en contacto con humedad alguna, preferentemente, desde el momento de su cosecha, o al menos desde el momento de su molienda para convertirlo en harina), enteras, preferentemente redondas y hechas a mano.
Además, debe calcularse que cada varón y mujer mayor de 13 y 12 años respectivamente tenga a su disposición, para consumir durante el Seder, si es posible, cinco kazáit [la medida mínima que se considera "comer" en la Ley Judía, 28 cm 3, o sea 28 gr.], esto es, 140 gramos, ya que entre las distintas fases del Seder se ingerirá en total esa cantidad de matzá. Si esto no fuera posible, debe realizarse todo el esfuerzo necesario para disponer de por lo menos 28 gramos de Matzá Shmurá para cada Seder. Los menores de 13 y 12 años recibirán porciones como los adultos, pero sin obligarlos a comerlas o beberlas por entero.
2) Vino: Debe disponerse del vino (o jugo de uva, kasher, elaborado especialmente para Pesaj bajo la supervisión de un Rabino ortodoxo) suficiente como para que cada varón, mujer y niño participante del Seder pueda beber cuatro copas de 87 cm 3 cada una (por lo menos).
3) Jrein o Lechuga: Para el maror y el korej, lo suficiente como para que cada participante del Seder --varón o mujer-- pueda disponer de dos porciones por Seder, cada una de 17.3 gr. de "jrein" (raíz picante natural) o de 19.2 gr. de lechuga (o combinados).
4) Jaroset: Una pasta de nueces molidas, vino, manzana y pera ralladas, colocada en un pocillo.
5) Karpás: Alguna verdura, que puede ser: cebolla, papa, apio, etc.
6) Beitzá: Un huevo duro por participante y por Seder.
7) Zeróa: Un trozo de cuello de pollo, asado sobre la hornalla y despojado de su carne.
8) Un pocillo con agua y sal.
... Al Final de Pesaj
El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashíaj.
Así, la Haftará --lectura de los Profetas que sucede en la Sinagoga a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos--, ocupada con lo que debería ser la temática central del momento, en efecto, se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica, cuando "el lobo morará con el cordero, y el león jugará con el cabrito" --situaciones que según las leyes naturales vigentes en la era del Exilio son imposibles, al existir el mal sobre la Tierra-- y "El erigirá un estandarte para las naciones y reunirá a los dispersos de Israel".
Hace unos trescientos años, a medida que el momento de la venida del Mashíaj se hallaba más próximo, el Baal Shem Tov --Fundador del Movimiento Jasídico-- instauró una nueva costumbre que enfatizaba en mayor medida aún aquella relación, Pesaj y Mashíaj.
El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional, llamada Seudat Mashíaj.
El 18 de Iyar, que corresponde al 33 de la cuenta del Omer , Lag Baomer, es observado como la Hilulá, aniversario de la muerte, de Rabí Shimón bar Iojái.
El pueblo de Israel fijó este día como uno de celebración en medio de los de duelo. Se ha convertido en una festividad especial celebrada con danzas, música y fogatas en honor del Taná, sabio Mishnaico, de inspiración Divina, Rabí Shimón bar Iojái.
Este acontecimineto se caracteriza especialmente por la celebración que tiene lugar en Merón, donde se encuentran entrerrados Rabí Shimón bar Iojái y su hijo Elazar. Cada año miles de personas se congregan allí y festejan la ocasión con un entusiasmo extraordinario y una alegría increíble, en medio del estudio de Torá, plegarias, danzas y cánticos. Este día reviste una gran significación mística, reflejada en los secretos de la sabiduría esotérica de los Sabios de la Cabalá de todas las generaciones.
El carácter más conocido de este día es aquel que se menciona en las clásicas obras halájicas haciendo referencia al mismo como el día en que los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva, que fueron azotados por una plaga durante los días del Omer, dejaron de morir.
El día de la muerte de Rabí Shimón bar Iojái, se llenó de una luz inmensa de Júbilo infinito debido a la sabiduría oculta que reveló a sus discípulos en ese día y que fue posteriormente registrada en el Zohar. Este día fue más extenso que cualquier otro, pues se dice que el sol no se puso hasta que Rabí Shimón bar Iojái hubo enseñado todo lo que tenía permitido revelar. Sólo entonces se le permitió al sol ponerse, y cuando ello ocurrió el alma de Rabí Shimón bar Iojái abandonó su cuerpo y ascendió a los Cielos. Es por ello que el aniversario de su muerte se conmemora mediante alegría, pues ésa, fue su voluntad.
COSTUMBRES DE LAG BAOMER
Ese día se pueden celebrar casamientos.
Según la tardición ashkenazí en este día se puede cortar el cabello, mientras que según la costumbre sefaradí, sólo se permite a partir del día siguiente.
Es costumbre también, cortar por primera vez el cabello de los niños que alcanzaron los tres años de edad.
La costumbre de que los niños jueguen con arcos y flechas se fundamenta en la tradición de los Sabios de que en la época de Rabí Shimón no apareció el arco iris, es decir, su mérito personal era tan inmenso que protegió al mundo de cualquier calamidad, haciendo innecesaria la "señal del arco iris" que aparece para recordar a la humanidad el Pacto de D"s de que el mundo ya no volvería a sufrir otro diluvio catastrófico. Sin embargo, esta señal reapareció con su muerte, recordándonos que de no ser por aquel Pacto, los pecados del hombre provocarían que el mundo fuera destruido.
Shavuot: es una de las tres fiestas de peregrinaje (Shloshet haRegalim - שלושת הרגלים), durante la cual el pueblo judío acostumbraba a peregrinar al Templo de Jerusalén y ofrecer ofrendas.
La festividad acaece exactamente 7 semanas después del segundo día de Pésaj. El nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shavuot - שבועות - es el plural de Shabua - שבוע, semana).
La festividad conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí.
La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época del año en la que - en Israel en particular y en el hemisferio norte en general - se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias.
Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por las siete especias características de Israel.
La festividad de Pentecostés tiene su origen en el Shavuot.
Los nombres de la festividad
Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha'omer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.
Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según la tradición judía, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá (la Ley), en el Monte Sinaí.
Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo.
Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los "primeros frutos, "Bicurim".
Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la conclusión histórica de la misma.
...Costumbres de la festividad:
• En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con Yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble:
a) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales.
b) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña de Di-s.
• En la primera noche de Shavuot, es costumbre regresar a la sinagoga luego de la comida, para leer el "Tikún leil Shavuot".
El libro ("Preparativos para la Noche de Shavuot"), contiene: los versos iniciales y finales de todas las Secciones semanales del Jumash -Pentateuco-, los párrafos primeros y últimos de los Profetas y las Sagradas Escrituras, las Mishnaiot, partes del Zohar, etc. Algunos capítulos especiales de la Torá (como el Cruce del Mar Rojo, la Entrega de la Torá, los Diez Mandamientos, el Shemá, etc.) se dan completos. También la enumeración de los 613 preceptos, tal como los enumera Maimónides con su división en "positivos" (Mitzvot Asé) y "negativos" (Mitzvot Lo Taasé). Muchos judíos pasan toda la noche recitando el "Tikún".
• Para la lectura de los Diez Mandamientos de la Torá, el primer día de Shavuot por la mañana toda la congregación se pone de pie y la escucha de pie.
• Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel.
• La costumbre de comer "blintzes" de queso en Shavuot se basa en un juego de palabras hebreas.
La palabra hebrea para queso es "Gueviná", que nos recuerda la "controversia" de las montañas más altas, cada una pretendiendo ser ella más merecedora que la de Sinaí para el privilegio de recibir la Torá. Por eso se las llamó "Gavnunim" (Salmos 68:17) - "jorobas", por su falta de modestia, mientras que la de Sinaí fue elegida por su humildad (Talmud, Meguilá 29a).
• Algunos judíos observan la costumbre de comer "Kreplaj" (ravioles de tres puntas) en Shavuot.
La razón es recordamos la Torá aún durante las comidas. Pues todo lo que tenía relación con la entrega de la Torá es de naturaleza triple:
La Torá -que consiste en el Jumash, Profetas y los Hagiógrafos (Tanaj) fue dada a Israel -compuesto de Sacerdotes, Levitas e Israelitas- a través de Moisés -el tercer hijo de Amrám- luego de tres días de preparación, en el tercer mes (Siván).
• La costumbre, observada en muchas sinagogas, de leer el Libro de Ruth en el segundo día de Shavuot tiene varias razones:
a) Shavuot es el cumpleaños y también aniversario del fallecimiento del Rey David, y el Libro de Ruth da la información sobre sus antepasados. Boaz y Ruth fueron los bisabuelos de David.
b) Las escenas de la cosecha son apropiadas para el Festival de la Cosecha.
c) Ruth fue una conversa sincera, que abrazó el judaísmo con todo su corazón. Similarmente, en Shavuot, todos los judíos eran prosélitos, habiendo aceptado la Torá y todos sus preceptos.