Parashá de la semana

 "¿TENGO QUE DEJAR QUE MIS TZITZIT CUELGUEN HACIA FUERA?"

El apellido judío mas largo es Katzene-llenbogen. Comenzó con Meir ben Isaac quién nació aproximadamente en el año 1480 y falle-ció en 1565. Reconocido entre los estudiosos del Talmud como el Gran Rabino de la República de Venecia, éste deriva su apellido por la localidad de Katzenelnbogen, lugar de nacimiento en la provincia prusiana de Hesse-Nassau. La etimología popular asocia Katzenellenbogen con las dos palabras alemanas que significan literalmente: “el codo del gato”. Pero el nombre tiene poca relación con los gatos, y menos aún con los codos. Se trata de un antiguo nombre geográfico, Cat-timelibochi, de una parte de Hesse, que combina varias tribus germánicas antiguas que se asentaron allí. El nombre de una de estas tribus, el “Chatti”, se reconoce en el primer elemento del nombre. Katzenellenbogen es una antigua y amplia familia, de las cuales varias partes de ella se encuentran en Italia, Polonia, Alemania, Alsacia y América. Algunas de las variantes del apellido original son Ellbogen, Ellenbogen, Bogen, Katzenelson, Katzin y Ellen. Hasta incluso hay una versión traducida al hebreo, “Katzin”, que significa “Jefe Elin Bogen” Una leyenda notable se asocia con la vida de Saúl Katzenellenbogen, nieto de Meir. Se dice que Saúl habría sido elegido rey de Polonia por un día en 1586. A pesar que la historia no tiene base histórica, ésta capturó la imaginación de los judíos en la Edad Media y se fue transmitiendo de generación en generación, con todo tipo de variaciones. Aunque nunca haya sido elegido como rey de Polonia, Saúl fue una persona real, y el mito le llevó a ser conocido como Saúl Wahl (Wahl en alemán, y el yiddish, significa "elección" o "elecciones", un recordatorio de la leyenda) , que muchos de sus descendientes adoptaron como su apellido. Sin embargo, en Polonia, donde vivió y murió Saúl, el nombre alemán, Wahl, fue entendido como la palabra polaca WOL, que significa "buey". Por esto, varios de la familia transformaron su nombre a Ochs, Bys y Schorr, los cuales todos significan "buey" o "toro" en los idiomas Alemán, Polaco y Hebreo respectivamente. O tomemos como ejemplo el nombre Atlas. Hay varios posibles orígenes de este nombre. Podría ser un derivado de la palabra Atlas, que significa "raso" en alemán. La primera persona que asumió por primera vez este nombre, pudo haber sido un fabricante o comerciante de raso. Pero el nombre podría ser también un matronímico, es decir, alguien que haya descendido de una mujer llamada Edel (o Adel, o Ethel, que significa "noble"). El nombre era Edel y se convirtió en Atlas. No era raro que los judíos rindieran homenaje a una matriarca a través de la elección de un nombre de la familia en su honor. A menudo, la esposa o nuera solían ser el sostén de la familia, mientras que el esposo o yerno continuaban estudiando en la Yeshivá. Finalmente, el nombre Atlas podría ser un acróstico de Akadosh Baruch Hu tov leyisrael selah, "en verdad, Di-s es bueno para Israel" (Salmos 73:1). El portador de este nombre seleccionó este versículo para alabar al Todopoderoso, y como una plegaria de espe-ranza para el futuro. En general, los apellidos varían debido a sus diferentes idiomas, procedencias etc. Es más común cambiar y retocar los apellidos que los nombres personales y es por esto que varios nombres han perdido su origen. * Bentzion Kaganoff

 "¿QUE HAY DETRÁS DE UN APELLIDO?"

El apellido judío mas largo es Katzene-llenbogen. Comenzó con Meir ben Isaac quién nació aproximadamente en el año 1480 y falle-ció en 1565. 
Reconocido entre los estudiosos del Talmud como el Gran Rabino de la República de Venecia, éste deriva su apellido por la localidad de Katzenelnbogen, lugar de nacimiento en la provincia prusiana de Hesse-Nassau. 
La etimología popular asocia Katzenellenbogen con las dos palabras alemanas que significan literalmente: ?el codo del gato?. Pero el nombre tiene poca relación con los gatos, y menos aún con los codos.
Se trata de un antiguo nombre geográfico, Cat-timelibochi, de una parte de Hesse, que combina varias tribus germánicas antiguas que se asentaron allí. 
El nombre de una de estas tribus, el ?Chatti?, se reconoce en el primer elemento del nombre. Katzenellenbogen es una antigua y amplia familia, de las cuales varias partes de ella se encuentran en Italia, Polonia, Alemania, Alsacia y América. Algunas de las variantes del apellido original son Ellbogen, Ellenbogen, Bogen, Katzenelson, Katzin y Ellen. 
Hasta incluso hay una versión traducida al hebreo, ?Katzin?, que significa ?Jefe Elin Bogen? Una leyenda notable se asocia con la vida de Saúl Katzenellenbogen, nieto de Meir. 
Se dice que Saúl habría sido elegido rey de Polonia por un día en 1586. A pesar que la historia no tiene base histórica, ésta capturó la imaginación de los judíos en la Edad Media y se fue transmitiendo de generación en generación, con todo tipo de variaciones.
Aunque nunca haya sido elegido como rey de Polonia, Saúl fue una persona real, y el mito le llevó a ser conocido como Saúl Wahl (Wahl en alemán, y el yiddish, significa "elección" o "elecciones", un recordatorio de la leyenda) , que muchos de sus descendientes adoptaron como su apellido. 
Sin embargo, en Polonia, donde vivió y murió Saúl, el nombre alemán, Wahl, fue entendido como la palabra polaca WOL, que significa "buey". Por esto, varios de la familia transformaron su nombre a Ochs, Bys y Schorr, los cuales todos significan "buey" o "toro" en los idiomas Alemán, Polaco y Hebreo respectivamente.
O tomemos como ejemplo el nombre Atlas. Hay varios posibles orígenes de este nombre. Podría ser un derivado de la palabra Atlas, que significa "raso" en alemán. La primera persona que asumió por primera vez este nombre, pudo haber sido un fabricante o comerciante de raso. 
Pero el nombre podría ser también un matronímico, es decir, alguien que haya descendido de una mujer llamada Edel (o Adel, o Ethel, que significa "noble"). El nombre era Edel y se convirtió en Atlas. 
No era raro que los judíos rindieran homenaje a una matriarca a través de la elección de un nombre de la familia en su honor. A menudo, la esposa o nuera solían ser el sostén de la familia, mientras que el esposo o yerno continuaban estudiando en la Yeshivá.
Finalmente, el nombre Atlas podría ser un acróstico de Akadosh Baruch Hu tov leyisrael selah, "en verdad, Di-s es bueno para Israel" (Salmos 73:1). El portador de este nombre seleccionó este versículo para alabar al Todopoderoso, y como una plegaria de espe-ranza para el futuro. En general, los apellidos varían debido a sus diferentes idiomas, procedencias etc. 
Es más común cambiar y retocar los apellidos que los nombres personales y es por esto que varios nombres han perdido su origen. 
* Bentzion Kaganoff

"¿POR QUÉ LAS PERSONAS EN EL PRIMER MILENIO VIVÍAN TANTO TIEMPO?"

Estimado Rabino: ¿Puede explicar por qué la vida útil de las primeras generaciones fue muy larga? Según el Génesis, Adám murió a la edad de 930, Noé tenía casi 500 cuando comenzó a construir el arca.
Y Matusalén vivió un récord mundial de 969 años. ¿Y qué pasó? ¿Por qué no se vive tanto tiempo ahora? Respuesta: La longevidad de nuestros patriarcas plantea varias cuestiones. ¿Qué se siente al llegar a los 900? ¿Cuándo tienen su crisis de mediana edad? Los centenarios hacían trave-suras de adolescentes? ¿Los padres decían a sus hijos: "¡Deja de actuar como uno de cuarenta!"? En cualquier caso, las primeras generaciones de la humanidad vivieron una vida extremadamente larga, y después del diluvio de Noé se observa una reducción dramática en el promedio de vida - la gente empieza a vivir tanto como lo hacemos hoy.
Sabemos que cada alma que viene a este mundo llega con una serie de misiones que cumplir. A la persona que aloja el alma se le da una vida útil que es el tiempo suficiente para completar estas misiones.
La principal diferencia entre las generaciones anteriores y posteriores es que en las primeras generaciones de la humanidad había grandes almas, que todo lo abarcan. La gente en las generaciones posteriores tenía sólo fragmentos de esas almas originales.Esas almas se rompieron y se comparten entre varias personas.
Las generaciones anteriores tenían un alma grande y una vida larga, ya que había mucho trabajo que hacer.
En generaciones posteriores, estas almas grandes fueron repartidas entre miles y millones de personas, en forma de pequeñas almas con menos trabajo que hacer, y por lo tanto, menor tiempo de vida para hacerlo.
Pero si, por cualquier razón, el alma no completara todo el trabajo que necesita en una sola vida, se le da más posibilidades. Un alma reencarnada es una chispa de un alma que regresa a la tierra en un cuerpo nuevo para completar los asuntos pendientes de su vida anterior.
Ninguno de nosotros sabe cuánto tiempo tiene, pero sí sabe que no te-nemos siglos. No tenemos el lujo de empezar a construir nuestra arca a los 500. Mejor empezar ahora.
* Por Aron Moss

 "EL DIEZ DE TEVET: DANDO A LUZ"

Para nuestra visión limitada, parecería que los días que conmemoramos con ayunos son tristes y solitarios. 
Pero el Rebe explica que cuando venga el Mashíaj, las cosas revelarán su verdadera realidad. Y veremos que esos días no eran tan malos como parecían. 
Al contrario, veremos cómo estos días tienen un tremendo potencial, de acercamiento y de santidad.
Lo mismo se aplica para el diez de Tevet. El número diez indica un cierto nivel de santidad, de perfección en temas sagrados. 
Hay diez sefirot (Diez emanaciones), y diez Pala-bras con las que el mundo fue creado. Luego están los Diez Mandamientos, y diez niveles de santidad en la Tierra de Israel.
No es coincidencia que Iom Kipur, el día más sagrado del año, también cae el 10 del mes, el 10 de Tishrei. "Esta bien", dices, "Tishrei es Tishrei, ¿pero Tevet? ¿Qué significado tiene Tevet?". Como es sabido, contamos los meses desde Nisan, el cual la Torá llama el primer mes. ¿Qué mes es Tevet si Nisan es el primero? ¡El décimo! Así que el Diez de Tevet es el 10 del 10.
Una indicación de un nivel extra de Kedusha que ni siquiera se encuentra en las festividades. 
En La Torá, el período de Galut (exilio) y especialmente el fin del Galut es generalmente comparado con la situación de una mujer que está a punto de dar a luz. Cuando el proceso actual de dar a luz se a-cerca, los dolores son más frecuentes y más difíciles de soportar.
Sin embargo, poco después, el dolor queda olvidado, como algo del pasado, y el día en el que nació el bebé es ahora recordado como un día muy alegre. Al pasar los años, el dolor se hace menos prominente, y la alegría y los Najat tomarán más preponderancia en la memoria que las dificultades del parto. Y esa es la idea del Galut. Ahora estamos experimentando dolores de parto, contracciones.
Es difícil, pero es solo temporario, sólo un pequeño precio que debemos pagar por toda la alegría y grandes bendiciones que saldrán de ello.
Otra vez, si tuviera el tiempo iría, pero esta es una manera de ver un día de ayuno de manera positiva, y de usarlo y estudiarlo y mejorar como judíos, sabiendo que será un Iom Tov cuando el Mashíaj esté acá, y todo se olvidará.

 "EL ACEITE- SIGNIFICADO Y MISTICISMO"

En hebreo, “hashemen”, significa “el aceite”; si se cambia el orden de las letras en la palabra, se obtiene la palabra neshamá que significa alma. Si se sigue rearreglando las letras, se obtiene la palabra shemoná que significa “ocho”. 
Por ocho días, el aceite sirve como símbolo del alma, recordando el proverbio del Rey Salomón “el alma del hombre, es la lámpara de Di-s” (Proverbios 20:27). El sentido místico
• La Torá es comparada con el aceite, especialmente la parte esotérica, la parte interna de la Torá. Como se sabe la Torá tiene una parte de “Torá Revelada” (niglé) que incluye el Código de Leyes Judías, el Talmud, sus comentarios y que se considera el “cuerpo” de la Torá y la “Parte Oculta o Interna” (nistar- pnimiut HaTorá) que también recibe el nombre de “alma” de la Torá en donde se ubica el Jasidut. Así como el alma y el cuerpo se corresponden entre sí, del mismo modo existe una correspondencia entre la “Torá Revelada” y la “Torá Interior”. 
• El aceite simboliza la esencia destilada de todo y por tanto tiene las siguientes ca-racterísticas: por un lado es distinto y separado de todo (por cuanto si estuviera limitado a cualquier objeto en particular, no podría ser al mismo tiempo el aspecto esencial de todas las cosas); sin embargo simultáneamente, por el hecho de ser esencia, también debe imbuirlo todo y encontrarse dentro de todo, por cuanto la esencia por definición existe y se encuentra en todas partes. 
Este concepto, al igual que todas las cuestiones relativas a la “Torá Interior” se expresa también en la “Torá Revelada”, incluso en la propia Halajá o ley práctica; pues por un lado, el aceite no se mezcla con ningún líquido, pero a su vez penetra en toda materia. 
• Jasidut es comparado con el aceite que representa el “secreto de los secretos”. Posee esas dos propiedades- en virtud de su carácter de Esencia -no se mezcla con ninguna otra cosa, pues es el núcleo esencial de toda fuerza vital, pero además se difunde y penetra en todos los objetos. 
• El aceite simboliza el nivel de “Jojmá” o Sabiduría, que es el más alto de las Sefirot o atributos del alma que componen el “Árbol de la Vida”. 
• En la historia de Janucá, los griegos contaminaron todo el aceite, (menos el jarro escondido) pues el aceite puro es el símbolo de la pureza del estilo de vida de los judíos basado en la Torá como expresión Divina. 
Representa la luz interior, la espiritualidad y testimonia la Presencia Divina en el mundo. En Janucá Hoy se sigue celebrando el milagro de Janucá; un pequeño jarro de aceite de oliva, que alcanzó para mantener prendida la Menorá por ocho días, hasta que se logró extraer más aceite puro de oliva.
La Torá especifica (Éxodo 27:20) que para el encendido de la Menorá era indispensable el aceite de oliva de mayor grado de pureza, lo cual implicaba el cumplimiento de una serie de requisitos y condiciones para su obtención; cultivo en suelos vírgenes, sin uso de fertilizantes, recolección de las aceitunas de las ramas más altas y finalmente la extracción del aceite.
De los siete grados de pureza de aceite, se utilizaba para el Candelabro, solo las primeras gotas, las de mayor claridad. Este aceite era guardado y sellado por el Sumo Sacerdote o Cohen Gadol para asegurar su pureza.

  "EL ÚLTIMO HOMBRE DE PIE"

Películas y Reality Shows pegan fuerte desde la televisión. Reportajes en los pe-riódicos. Todos parecemos disfrutar y sentir el éxito de un indefenso.
Nada más satisfactorio que ver a alguien que dimos por vencido, que ha logrado superarse.
Ponerse de pie ante el desafío. Parase en la cresta de la ola, un ganador- a pesar de todas las dificultades. 
Por eso, sentado aquí, he fantaseado un nuevo Reality Show. Pensé para mí que no hay nada mejor para esto que una historia acerca de los judíos. 
Una realidad de cómo todavía estamos aquí. Soltando mi pluma, dejé flotar mis pensamientos hacia atrás en el tiempo, a una historia que celebramos en este momento del año. Veo al rey griego, Antiojus. Orgu-lloso y arrogante. Veo el ejército Asirio, de pie, confiado y seguro.
Los veo a todos unidos por una meta, un propósito. Cada niño que asiste a la escuela sabe la historia de lo que pasó, pero echemos una mirada a lo que resultó ser. 
Ésta no era una guerra para conquistar a un enemigo amenazante. No era una batalla por riquezas o petróleo, ni nada por el estilo. Los griegos discrepaban con la filosofía judía y decidieron borrarla. 
Tuvieron éxito venciendo a los ejércitos que los enfrentaban. Pero cuando alcanzaron las puertas de Jerusalém, su suerte cambió. Ahora viene la parte de la historia que todos amamos, la parte dónde los pocos golpean a los muchos. Los débiles vencen a los fuertes. 
Los virtuosos salen victoriosos frente a los malvados. Regresando a mi artículo, algo me sorprendió. Los mismos pensamientos que los griegos tenían hace unos dos mil quinientos años parecen demasiado familiares. 
Cada generación aparecen émulos de los griegos que quieren destruirnos. Mi tarea como Rabino es mostrar la verdad a la gente. No disertar todo el tiempo. Tengo el púlpito una vez por sema-na para eso. 
Durante la semana, animo a mis congregantes a vivir una vida mejor. Una vida más completa. “¿Cómo lo logramos?” me preguntan. Les contesto: “buscando la verdad”. Así que ¿cuál es la verdad? La verdad es, que permaneceremos aquí. Las excursiones escolares van a los museos y admiran lo que es ahora la antigua historia griega. El estar de pie allí es como sonreírse en su cara.. No pudieron encontrar el secreto. Yo lo compartiré con ustedes. 
No es nuclear o estratégico en este caso. Es Divino. Esta palabra responde todas las preguntas. Desafía todos los esquemas. Así como aquella estadística que dice que los judíos deberían haberse extinguido. 
Des-pués de todo, qué nación pudo superar a los egipcios, romanos, griegos, el Holocausto, los pogroms y las guerras santas de los cruzados y los extremistas musulmanes. 
Pero lo hemos superado y resistimos. Estamos aquí. Así como Moisés se paró frente al Faraón. Como Iehuda Hamacabí se paró delante de Antiojus. 
Como el Alter Rebe venció a la amenaza zarista.
Hoy por eso me sonrío. Porque sé que cuando el sol se ponga, estará parado allí sólo un hombre. El último hombre de pie será el judío. 

* Por Rabbi Mordejai Andrusier

 "¿EXISTE UNA CURA PARA LOS CELOS?"

PREGUNTA: Tengo que lidiar con los celos en muchos ámbitos de mi vida, y en mis relaciones. ¿Tiene algún consejo para mí?  
RESPUESTA:  Analicemos tus celos por un momento. Sientes celos por el auto de tu amiga. ¿Por qué? El suyo es más lindo que el que tú tienes. Sientes celos por la inteligencia de tu compañero. ¿Por qué? Porque él es más inteligente que tú. 
Sientes celos por el talento artístico de tu hermana. ¿Por qué? Porque tú no lo tienes.   Todos los celos surgen del mismo factor.
El otro tiene algo que tú no posees, y es algo que quieres.   Nuestros Sabios tienen un dicho famoso. “¿Quién es sabio? Aquél que está contento con lo que tiene”. Uno que está satisfecho con lo que tiene, no precisa luchar con los celos, porque no desea más que lo que ya tiene.
Tu amigo tiene un auto más lindo que el tuyo. Pero tú estás feliz con el que tienes. El Sr. Fulano es más listo en el trabajo que tú. 
Pero tú estás feliz con la inteligencia que Di-s te ha otorgado. No tienes talento artístico.
Pero sí posees tus propios talentos. Así que, vamos a re enfocar la situación. En vez de preguntarnos “¿Cómo puedo parar de estar celoso?”, la verdadera pregunta es, “¿Cómo puedo estar feliz con lo que tengo?”   Esta pregunta es fundamental. Creemos que Di-s lo sabe todo y es bueno. Al decir “que lo sabe todo”, nos referimos a que Él sabe perfectamente qué es lo mejor para ti en la vida; y “bueno” significa que Él te otorgará todo lo que precises. 
Si Di-s no ve apropiado darte tal auto o tal casa, significa que tener dicho auto o casa en este momento de tu vida, no te favorece.
Así que ¿De qué estar celoso?   Obviamente, requiere cierto esfuerzo pensar así de forma natural. No hay un cambio mental automático. 
Pero vale la pena esforzarse para obtener dicho resultado.

* Por Malki Janowski 

 "ESCUCHAR CON AUTENTICIDAD"

La parte más importante de la comunicación es ser un buen oyente; practicar lo que se llama "Escuchar con autenticidad" El escuchar con autenticidad incluye tres pasos básicos, que deben seguirse uno tras el otros; no puedes saltar al paso si-guiente hasta que no hayas completado el paso anterior. 
Los tres pasos son:
a) Escuchar con atención lo que la otra persona está diciendo sin interrumpirlo.
b) Demostrar tu entendimiento y simpatía por lo que el otro está diciendo 
c) Corroborar con tu compañero para que confirme que lo has entendido correctamente. 
El arte de escuchar debe ser genuino. Contacto visual, respuesta por parte del otro, y reconocimiento, son aspectos esenciales, pero no funcionan si se usan como trucos para pretender que estás escuchando cuando en verdad no puedes esperar a que tu compañero pare de hablar para que tú puedas decir lo que quieres decir. 
Escuchar con autenticidad ocurre cuando estamos honestamente preparados para poner de lado nuestras propias historias y enfocarnos completamente en entender la historia de la otra persona. 
Si se usan los métodos co-rrectos sin las intenciones correctas, no se le dará a entender al otro que él es lo suficientemente meritorio en tus ojos para ser escuchado y entendido.
Escuchar con autenticidad también significa estar preparado para no juzgar al otro por tener ciertos sentimientos. Frases como ; “¿Por qué estás tan enojado?”, o “¿Por qué te molestas por tan poca cosa?”, transmiten el mensaje que la otra persona es tonta por tener dichos sentimientos.
Esto le dará al otro otra razón para estar enojado contigo. Respuestas como: "Veo que estás enojado por lo sucedido", o "No me di cuenta qué tan herido estás", o "Si estuviera en tu lugar, probablemente me sentiría igual", transmiten a la persona el mensaje que él tiene derecho a sentirse como se siente.
Más allá que tú estés o no de acuerdo con dichos sentimientos, es importante que entiendas y aceptes la manera en la que tu compañero se siente. 
Sólo cuando los sentimientos y pensamientos de tu compañero han sido reconocidos la conversación puede progresar y así tú puedes expresar tus propios pensamientos y sentimientos y cómo ves la situación, y desde ahí, subir al siguiente nivel que es solucionar el pro-blema. No puedes saltarte la parte de "escuchas", e ir directo a resolver el problema, porque: 
a) no puedes entender verdaderamente cuál es el problema sin reconocer los sentimientos del otro; 
b) tu compañero difícilmente estará preparado para hacer el esfuerzo necesario para resolver el problema, con una persona que no le importa escucharlo y simpatizar con sus sentimientos. 
Dile a tu compañero qué tan importante él es para ti, qué tan importante es para ti entender como se siente sobre el problema que ha habido entre ustedes dos, y qué tan importante es para ti resolverlo.
Luego escucha, provee un feedback y verifica. Te sorprenderá ver qué fácil se volvió resolver el problema, y cómo tu relación mejorará como resultado. Inténtalo, ¡Funciona! 
* Por Yaakov Lieder

 "UN REGALO DOBLE"

Itzjak bendice a su hijo Iaakov: "...Y que Di-s te de rocío de los cielos y de las gorduras de la tierra...". El famoso comentarista Rashi, explica la implicación de las palabras "Y que di-s te de": "Que el Altísimo te dará, y te va a dar otra vez". ¿Qué faltaba en la entrega inicial de Di-s, que puede perfeccionarse y ser completada por una segunda entrega? El hombre es finito, limitado; si le da un regalo generoso y magnífico a otra persona, puede mejorarse al darle otro regalo más. 
Pero incluso el "regalo" inicial del Omnipotente y perfecto Creador, es perfecto. ¿Qué puede agregarse, al "dar una vez más"? Una analogía de la educación de un estudiante y un maestro puede clarificar el problema: Un maestro puede alcanzar dos niveles de logros con su estudiante. 
Puede exitosamente impartir su conocimiento al estudiante y que sea completamente absorbido por el estudiante y que llegue a convertirse en su propio entendimiento...pero el estudian-te aún no puede desarrollar creativamente la línea de su pensamiento.
Y hay un segundo nivel de instrucción más e-levado, en la que el maestro guía de manera perfecta a su estudiante, hasta que lleva a desarrollar la habilidad de ejercitar su propia creatividad intelectual sobre el tema, y luego se extiende y se expande el conocimiento recibido.
La Mishná trae un ejemplo de estos dos niveles entre los estudiantes de Rabí Iojanan ben Zakai. 
Uno de los estudiantes de Rabí Iojanan era Rabí Eliezer ben Horkenus y otro era Rabí Elazar ben Araj. "Si todos los hombres sabios de Israel (incluyendo a Eliezer ben Araj) estuviesen en una punta y Eliezer ben Horkenus en la otra, él les ganaría en peso a todos", establece la Mishna. 
Pero luego declara, "Si todos los hombres sabios de Israel estuvieran en una punta, incluso junto con Eliezer ben Horkenus, y Elazar ben Araj, estuviese en la otra, él les ganaría en peso a todos!". Rabí Eliezer ben Horkenus era como "...una cisterna cementada que no pierde ni una gota! Su recepción y absorción de sabiduría era superior incluso a la de Rabí Elazar ben Araj. 
Pero Rabí Elazar ben Araj era "....un manantial efusivo con una fuerza que se intensifica”, indicando una habilidad para expandir, agregar e innovar. Su geniali-dad creativa era más grande que la de Eliezer ben Horkenus.
La implicación de la "doble bendición" de Di-s que Itzjak le impartió a Iaakov, ahora queda clara: no solo la bendición Divina misma era completa y perfecta, sino que además tiene un efecto adicional que permite a Iaakov que extienda y expanda la bendición él mismo. 

* Por Itzjak Meir Kagan

 "LOS LAMENTOS DE UN ADOLESCENTE"

Permítanme compartir con ustedes una historia: Un adolescente visitó una vez al Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson, y expresó su angustia pues su vida estaba llena de lucha y desilusión. “¿Por qué no puede ser que sea simple y fácil?” preguntó el muchacho dolido. “Porque los seres humanos no son ángeles,” contestó el Rebe. "Los ángeles son perfectos e íntegros, siempre en el objetivo.
Los seres humanos se quebrantan y son dualistas, siempre va-cilando entre los extremos y agitados por los conflictos.
Debido a la multi-dimensional y desmembrada composición del hombre, él debe esforzarse a lo largo de toda su vida para llegar a aceptar las condiciones junto con su alma. 
El adolescente continuó buscando en el corazón del santo líder espiritual. “Pero ¿por qué Di-s nos creó de semejante manera complicada?” preguntó. "¿Di-s no nos disfrutaría mucho más si fuésemos como los ángeles?" 

EL ALMA DEL ARTE 
El Rebe respondió con una pregunta: “¿Alguna vez consideraste la diferencia entre una fotografía y una pintura?” Y procedió a explicar. "Una fotografía captura cualquier escena con mucha más precisión que la que un pintor pueda soñar poseer en su vida. Sin embargo, mientras que una fotografía costará sólo unos dólares, la pintura inexacta de una escena idéntica a veces puede valer millones de dólares. ¿Por qué? "Porque la mayoría de las fotografías," dijo el Rebe "son artículos inanimados, que carecen del aporte de un alma humana.
Una pintura, por otro lado, contiene la riqueza de la imaginación humana, la profundidad de la emoción humana y la estética de la creatividad humana. 
Eso es lo que le otorga su tremendo valor a una pintura. "Los ángeles son fotografías," el Rebe concluyó, "mientras que los seres humanos son piezas de arte" Los ángeles son criaturas completas y sin defectos, una foto perfecta de realidades espirituales.
Si embargo, es precisamente el drama fluctuante de la existencia humana, el conflicto perpetuo entre nuestra luz interna y la oscuridad, y la búsqueda humana de significado y verdad- lo que convierte a nuestra vida en una pieza de arte. 
Sólo en las atormentadas cámaras del corazón humano Di-s puede descubrir una obra de arte genuina, impresionante. 
Es la bondad y espiritualidad que emergen de la duda humana y la lucha, que le conceden a la humanidad una dignidad y esplendor que los más elevados de ángeles nunca pueden lograr.

* Por Yosef Y. Jacobson

 "¿QUÉ TIMBRE TOCAMOS?"

El edificio en donde vivo es apto profesional. Hay psicólogos, estilistas, médicos, dentistas, y más. 
Tiene trece pisos, con cuatro departamentos por piso.  ¿Para qué les cuento todo esto? Bueno, verán. 
En la entrada del edificio, como en todos, están los timbres. Siendo que hay trece pisos, como les dije, hay catorce filas horizontales, con cuatro botones en cada una.  No es un error garrafal matemático lo que acabo de redactar. Sí, hay trece pisos. Pero están las oficinas profesionales.
Que son cuatro más.  Esos cuatro botones, constituyen la primera fila contando desde abajo. Cada botón, está señalizado con una pequeña placa, escrita en ella el nombre de la empresa, o sociedad, o nombre de la oficina. 
Yo vivo en el 1er piso. O sea, que la fila de timbres del primer piso está, obviamente, arriba de la fila de timbres de estas cuatro oficinas, y arriba de estas plaquitas. Ahora bien, una persona que mira este tablero, probablemente no lo encuentre muy complejo de des-cifrar.
Los trece pisos, están muy claramente señali-zados, al estilo batalla naval; el número del piso del lado izquierdo, y la unidad del departamento arriba, (A, B, C  y D). Los cuatro botones de abajo, son obviamente algo "fuera" de este rectángulo de pisos y letras, y además, a las claras se ve de qué oficina o lugar de trabajo son. 
Resulta ser, que la placa que señala el botón debajo del nuestro es de una sociedad de odontólogos. Debajo de estos cuatro botones extra, no hay nada, así que: Esa plaquita, ¿señala el botón de abajo o el botón de arriba? ¡Obvio que el botón de abajo! Pero la gente no lo ve tan simple como es. De mañana, mediodía y tarde, constantemente nos tocaban el timbre. 
Estas son algunas de las pocas conversaciones que hemos mantenido con estos distraídos pacientes: "¿Quién es?" "Irma Pérez" "¡Equivocado!" "Disculpe". O, están aquellas un poco más elaboradas, como ser: "¿Quién es?" "Juan López" "¿Ud. va a .... (Dicha asociación de dentistas)?" "Sí" "Bueno, ¿ve la plaquita? El botón que tiene que presionar es el de abajo" "Ay, disculpe, no me dí cuenta" Y también están las más directas: "¿Quién es? "María Rodriguez" "¡Es abajo!" "Ay, ¡Gracias!" Hasta que un buen día, nos cansamos de tanto timbre, y decidimos hablar con la administración para que nos muevan la plaquita, y la coloquen debajo del botón del timbre. 
Así, no habría seguro ninguna confusión. Y así se hizo. Durante cierto tiempo, hubo un poco más de paz y tranquilidad. Hasta que un día: "Riing" "¿Quién es?" "Juan B" Nooooo. ¡No lo podíamos creer! "Equivocado. ¡Es abajo!" Y otro día: "Riiing" "¿Quién es?" "Aída. F" ¡Otra más! ¿Pero es que la gente no se da cuenta de nada? ¡Es incomprensible! "Seguro que estas son personas que siempre vienen al odontólogo, y siempre tocaban mal el timbre, y no se habrán dado cuenta que la plaquita cambió de lugar", pensamos. Y eso es lo que sucede, cuando hacemos las cosas sólo por costumbre. Hashem nos ordenó cumplir muchas Mitzvot (preceptos).
Hay quienes las cumplen porque sí, sin ganas, "porque mi padre me dice que lo haga", porque "en el colegio me obligan", porque "queda mal", o porque "ya me acostumbré a hacerla. Se hizo un ritual". 
O bien, hay quienes las cumplen porque se sienten meritorios y felices que hacen lo que Hashem les pidió.  Y aunque todos los días tengan que hacer lo mismo, cada día es algo nuevo, una fuerza nueva y unas ganas de nuevas de querer hacer las cosas, y no simplemente "una costumbre".
Cuando dejamos de hacer las cosas "por costumbre", nos damos cuenta de una nueva realidad, podemos ver los cambios. 
Es cuestión de frenar unos instantes y recapacitar. Lo que hago, ¿lo hago porque sí, o lo hago con ganas porque esa es la voluntad Di-vina? Antes de tocar el timbre, miremos por unos ins-tantes el tablero completo. ¿Algo cambió? 
* Por Jana Segal (blog de www.jabad.org.ar )

 "La belleza de las Personas Mayores"

Hace algunos años, sucedió que un estudiante universitario americano estaba de vacaciones en Israel, y fue a visitar a algunos parientes lejanos que nunca había visto. 
Sus anfitriones, una familia numerosa de inmigrantes recientes de Europa Oriental. Hablaban poco inglés y vivían una vida profundamente religiosa tradicional.
Fue la primera vez que el chico se exponía al judaísmo. Nada en su previa experiencia lo había preparado para lo que el denominó luego un “shock cultural”, de ver un estilo de vida tan diferente a la de él.
Luego, cuando le preguntaron qué fue lo que más le impresionó, respondió. “Fue la gente mayor, los abuelos y los bisabuelos”. 
Nunca antes había visto gente anciana que fuera tan respetada por sus hijos y nietos, que sigue con sus vidas productivas y se mantiene alegre y plena de paz interior. ¡Qué contraste con la depresión y los sentimientos vacíos que afligen a tantos ciudadanos de nuestra sociedad de hoy en día! La mirada po-pular de la gente mayor es que ya son incompetentes.
La edad es considerada una seria desventaja; los mayores están hechos para sentir que son una carga para los que se encuentran a su alrededor. 
En el mundo de los negocios, casi siempre están obligados a jubilarse para dejar lugar a los hombres jóvenes o se les da un lugar más pequeño en algún rincón de la compañía, en donde sus consejos son convenientemente ignorados. 
Dentro de la familia, generalmente se los deja en una hogar de ancianos, y son recordados en el Día del Padre, Día de la Madre, o algún que otro domingo. 
Y la debilidad psicológica y física resultante sirve sólo para reforzar su status de segundo nivel en los ojos de los jóvenes. 
Lo más desafortunado es el hecho que la sociedad da la espalda a la tremenda cantidad de experiencia y sabiduría que posee la gente mayor. Ellos han pasado por varias pruebas y turbulencias, han aprendido maneras de enfrentar los desafíos de la vida, y pueden ser una fuente invaluable de sabio consejo para los jóvenes faltos de experiencia.
Tal depósito de sabiduría invaluable se adquiere sólo con el transcurso de los años. En el verano del año 1980, el Rebe dio una directiva pública en ocasión al Yohrtzait (conmemoración de fallecimiento) número 36 de su padre, Rabi Levi Itzjak Schneerson, Rabino Principal de Yekatrinoslav (hoy, Dnepopetrovsk, Ucrania). 
El Rebe, habló largo y tendido, sobre la situación de la gente mayor en la sociedad contemporánea, y llamó vigorosa y públicamente la atención para rectificar la situación. “No debería haber tal cosa como una jubilación forzosa”, dijo. “La gente mayor que está obligada, por algún motivo, a renunciar de sus trabajos o posiciones, deben ser ayudados para redirigir sus vidas productivamente, para su propio bien y para el beneficio de las jóvenes gene-raciones”.
El Rebe propuso que clases especiales de Torá sean dictadas en cada comunidad, para hombres, y para mujeres, en un nivel apropiado al grupo particular. 
Hogares, casas de salud, en donde el personal está constantemente buscando maneras de mantener a su clientela ocupada y alegre, son particularmente adecuados para introducir las clases diarias de Torá.
Pero el Rebe dejó claro que él estaba dirigiéndose a las necesidades de los mayores, y aquellos que dirigen sus vidas productivamente y activamente también deben ser parte de estos programas. Sugirió que grupos llamados “Kolel Tiferet Zkenim” (“La Gloria de los Ancianos”), y expresó su cálido aprecio para aquellos que agregan el nombre “Levi Itzjak” por su padre, quien tan valientemente dedicó su vida para el avance del estudio de la Torá entre los judíos de todas las edades. Además, el nombre de “Bait Jojmat Nashim” (la “Sabiduría de las mujeres”) fue dado a las clases que se organizan para mujeres mayores. “Muchos años traen sabiduría” dice el verso bíblico (Iov, 32:7). 
Y el Talmud comenta que las mentes de los sabios mayores se asienta más con los años.

 "ROSH HASHANÁ, COMPROMISO Y AUTOESTIMA"

“¿Así que pronto es el Año Nuevo judío? ¿Adonde lo festejas esta vez?” me preguntó una colega, agregando, “ya me imagino la cantidad de cosas ricas que vas a preparar y a comer, chau dieta por unos días, ¿no?” Las preguntas continuaron por el lado de la reunión familiar, los nombres de los platos tradicionales y el ruego “por favor, guardame un poco de croquetas de pescado, me encantan.” Y luego la pregunta: “espero que no te ofendas pero quiero preguntarte algo, ¿por qué pasan tantas horas en el templo, en un día alegre como Año Nuevo?” Mi cabeza empezó a trabajar rápido buscando una respuesta sencilla, “para agradecer a Di-s por darnos la vida y un mundo donde vivir, también para comprometernos a seguir cuidándolo y, sobre todo, para mejorar cada uno y hacer nuestra parte para que el planeta pueda ser un mejor lugar. 
Le pedimos a Di-s que El también renueve su compromiso con nosotros y haga Su parte”. “Bien pensado”, dijo mi colega, “algo tenemos que hacer cada uno porque si no, el planeta se está agotando”, “¿te das cuenta que cada vez hay menos agua potable en el mundo y menos recursos energéticos?” “Si no cuidamos la Tierra vamos a terminar como se ve en las películas de ficción futu-rista, tapados de tecnología pero sin agua ni comida; además, si la población china sigue creciendo….” Mientras ella hacía un recuento deductivo del riesgo ecológico yo pensaba qué otros compromisos asumimos los judíos en Rosh Hashaná, para sentir que podemos hacer algo para mejorar la vida en el mundo y me surgieron enseguida los valores morales que son el fundamento de nuestra Torá. Nuestras Fuentes nos insisten en que ha-gamos nuestra parte y Hashem hará la suya.
Cuidar los recursos del planeta es algo razo-nable y necesario, pero al mismo tiempo y de suma importancia es mantener los principios éticos del comportamiento social. El buen trato, los buenos modales y el res-peto por nuestro prójimo, sobre todo por nuestros mayores. 
La libertad para vivir y expresarnos aceptando el derecho de los demás a opinar distinto. La comprensión y la sensibilidad por los sentimientos ajenos. La privacidad, la discreción y la dignidad en el hablar y en el actuar.
Brindar toda la ayuda y colaboración posible en nuestro entorno. Comprender que somos parte de una Unidad y que, por lo tanto, el destino del otro me importa y mis decisiones influyen en los demás. “¿Qué estás pensando?”, dijo mi colega, interrumpiendo mis reflexiones. 
“En que tal vez el respeto y el buen gusto se están terminando antes que el agua potable”, le dije. “Es verdad”, reflexionó ella, “no hay más que mirar los programas de chismes por TV” y continuó “¿sabés algo? está bueno esto de pasar unas cuantas horas en el templo pidiendo y comprometiéndose; creo que te aumenta la autoestima pensar que en gran parte, el futuro depende de uno mismo, no solamente del comportamiento ajeno y eso de sentirse todos socios en la empresa es grati-ficante”. “Y especialmente comprometiéndonos con el Socio Principal, para que vea que cuidamos Su propiedad y nos siga queriendo como miembros de Su Compañía”, le dije riendo. “Rezá mucho”, me dijo despidiéndose. Yo le contesté “Shaná Tová uMetuká, un Año Bueno y Dulce”. 

* Betty Literat Katz

TASHLIJ 
El primer día de Rosh HaShaná, después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlij. 
Esta plegaria es dicha a la orilla de un lago o río, y se ha desarrollado el concepto erróneo que nos despojamos de nuestros pecados arrojándolos agua. No se puede disponer de los pecados tan fácilmente.
El único camino para deshacernos de nuestros pecados es la teshuvá apropiada: sincero arrepentimiento, remordimiento, y una firme resolución de nunca repetir los malos actos. El simbolismo del tashlij está en la plegaria. 
Una vez que hemos hecho lo que es necesario para lograr el perdón, nuestros pecados serán arrojados lejos para que nunca sean evocados ni contados, ni se piense en ellos otra vez.
Así mismo, el agua simboliza la bondad de Di-s, los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. 
Esta costumbre tiene como objetivo, despertar la Misericordia Divina.

TZOM GUEDALIA AYUNO DE GUEDALIA
Este año el ayuno de Guedaliá se realiza el domingo 2 de octubre. Recordamos el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, último gobernante judío en la Tierra de Israel después de la destrucción del Primer Templo y el exilio babilónico.
Con la desaparición de Guedaliá se borró el último vestigio judío completándose totalmente el exilio.
El ayuno rige desde el alba (5:13) hasta la salida de las estrellas (19:22).

SERVICIO A DOMICILIO PARA ESCUCHAR EL SHOFAR
Los imposibilitados físicamente de concurrir a una sinagoga deben comunicarse al 49631221 interno 426. Lo mismo es aplicable a hospitales, geriátricos, etc.

Shabat Shuvá: El Shabat que se encuentra entre Rosh HaShaná y Iom Kipur (1/10) se llama Shabat Shuvá, pues en él se lee la Haftará- párrafo de los profetas, leído a continuación de la lectura de la Torá- que comienza con las palabras "Shuva Israel" (Retorna Israel) del profeta Hoshea (cáp. 14), tema relacionado con el especial significado de estos días. Otros lo llaman Shabat Teshuvá- Shabat del Retorno, pues es el Shabat de los "Diez días de Retorno"

PARA TENER EN CUENTA... 
Los interesados en ser mencionados para bendición frente al Rebe antes de las Festividades, pueden hacerlo enviando sus pedidos incluyendo su nombre y el nombre de la madre (en lo posible en hebreo o idish) al Ohel (lugar sagrado donde reposa el Rebe) via fax al: 0017187234444 o por mail: info@ohelchabad.org

 "¿TIENEN LAS MUJERES ALGO QUE OCULTAR? "

Pregunta: ¿Por qué el judaísmo ordena a las mujeres mantener sus cuerpos cubiertos? ¿Hay algo vergonzoso o malo en el cuerpo de la mujer? ¿Por qué una mujer tiene que esconderse sólo para que otros no se sientan tentados? Respuesta: Asumes que la única razón para la vestimenta modesta es evitar la tentación. 
Mientras este puede ser el caso en otras religiones, para el judaísmo no es cierto. La manera judía de la vestimenta modesta no es sobre cómo otra gente ve a las mujeres, sino cómo las mujeres se ven a ellas mismas. 
Cubrir algo no siempre significa avergonzarse de ello. ¿Alguna vez te has dado cuenta de cómo tratamos a un Rollo de Torá? Nunca lo dejamos abierto. Está oculto en muchas capas. 
La Torá se mantiene adentro de una sinagoga, en el Arca, detrás de una cortina, envuelta en una tela, y cerrada con un cinturón. Solamente se saca para propósitos santos, para ser leída durante los servicios. 
Para esos momentos especiales, cuidadosamente corremos la cortina, abrimos las puertas del Arca, sacamos la Torá, la descubrimos y la desenvolvemos. Tan pronto como hemos terminado, inmediatamente la volvemos a cubrir y la guardamos. ¿Por qué hacemos todo esto? ¿Por qué tanto lío para ocultar la Torá? ¿Estamos avergonzados de ella? ¿Hay algo que ocultar? ¿Hay algo horrible sobre la Torá? Por supuesto que no. Más bien, lo contrario. 
Siendo que la Torá es nuestro objeto más sagrado, especial y precioso, nunca lo exponemos innecesariamente. Lo mantenemos cubierto porque no lo queremos tratar "a la ligera", no queremos ser demasiado "casuales" con él. 
Si la Torá siempre estuviera visible y abierta, entonces nos sería demasiado familiar, y no la respetaríamos tanto. Al mantenerla fuera de la vista, y trayéndola solo en tiempos apropiados, mantenemos nuestra reverencia y respeto por la Torá. Lo mismo es con nuestros cuerpos.
El cuerpo es una creación sagrada de Di-s. Es la morada sagrada del alma. La manera en la que mentemos respeto por el cuerpo, es a través de cubrirlo. No porque nos avergüenza, sino porque es muy bello y precioso. 
Esto es cierto para los cuerpos de los hombres también, y la vestimenta mo-desta también se aplica a ellos. Pero es más en el caso de las mujeres. El cuerpo femenino tiene una belleza y un poder que sobrepasa por lejos al masculino. 
Los Cabalistas enseñan que el cuerpo de la mujer es de una belleza más profunda porque su alma viene de un lugar más elevado. Por este motivo, su cuerpo debe permanecer discretamente cubierto. 
En un mundo en donde el cuerpo de la mujer se ha reducido a propaganda barata, no precisamos prueba alguna sobre la veracidad de esta sabiduría. Cuando todo está expuesto, nada es sagrado.
Pero aquello que es verdaderamente precioso para nosotros, lo mantenemos envuelto.

 "AYUDANDO AL CAÍDO"

En la porción semanal de la Torá de esta semana, se nos enseña sobre una ley muy práctica.
La Torá nos dice que si una persona está construyendo una nueva casa, está obligado a asegurarse que haya una reja en el techo para evitar que una persona se caiga de él (Devarim 22:8).
Esto es, por supuesto, una idea admirable, la idea de la responsabilidad por el vecino, de no ser negligente incluso en la propiedad de uno porque otra persona podría dañarse. La Torá va incluso más lejos. 
El versículo utiliza una frase interesante: "Ki ipol hanofel mimenu", que literalmente significa, poner una reja alrededor del techo "para que aquél que está propenso a caerse, no se caiga". 
Si la persona se va a caer de todas maneras, ¿Por qué debo tomar precauciones? Aún así esta ley se enseña específicamente a aquél que es un “propenso a caer”. El renombrado comentarista Rashi, explica que incluso que está establecido en el Cielo que esta persona se va a caer de todas maneas, tú no debes ser aquél que provoque su caída. 
En un nivel más profundo, esto es una lección muy profunda en todos los aspectos de nuestra vida. Muchas veces nos tentamos de aprovecharnos de otra persona. La mayoría de las veces la excusa es "se lo merecía". Niños que juegan en el jardín, suelen "tomar de punto" a otro niño, argumentando que él se considera a sí mismo una víctima. 
Los poderes globales hacen lo mismo en un nivel internacional. Infortunadamente, hay una percepción, que es que cuando una persona tiene una debilidad, esto automáticamente lo hace propenso a que otro se aproveche de él o de ella. 
La Torá nos está diciendo que esto no es aceptable. Incluso a pesar que uno va a caerse, de todas maneras debes tomar las precauciones correspondientes para ayudar a prevenir dicha caída, en vez de convertirlo en una víctima de su propia debilidad. 
No sólo se nos ordena no aprovecharnos de aquella persona, sino que además estamos obligados a hacer todo lo posible para ayudarlo.

*Por Mordejai Wollenberg

 "¿LA MISERIA O EL PALACIO?"

¿El vaso está mitad lleno o mitad vacío? Este es el típico ejemplo que se usa para saber si alguien es optimista o pesimista.
El pesimista siempre ve lo que falta, mientras que el optimista ve lo que hay, lo positivo de la situación. ¿Pero acaso, la manera en que la persona percibe el contenido del vaso es el único factor de decisión que define el pesimismo y el optimismo? Tomemos otro ejemplo: Dos personas están paradas en medio de un campo. Una de ellas ve sólo basura y desechos. 
La otra ve un fabuloso jardín, tupidos jardines, idílicos manzanos. ¿Acaso no están ambos parados en el mismo sitio? Sí, pero miran en direcciones opuestas. La primera está mirando hacia la ciudad, desde donde venía, y observa la basura que se apila en las afueras de la metrópoli.
La segunda mira hacia adelante, hacia su destino, el palacio y su cita con el rey. En esta situación no importa si la persona es optimista o pesimista sino hacia dónde pone su atención.
El mes de Elul es el tiempo en que el Rey de Reyes, simbólicamente, sale al campo. Él está disponible para todos, sin esconderse tras portones, guardias y oficiales de honor. Por eso Elul es un momento único de misericordia y accesibilidad. Mientras estamos en el campo, listos, esperando recibir al Rey -para pedir a Di-s por nuestras necesidades para el año entrante, pedir perdón, requerir un año bueno y dulce- estamos todos parados en el mismo lugar del campo.
Ningún judío está más cerca o más alejado de Di-s en ese momento. La única pregunta que puede surgir es: "¿En qué dirección estamos mirando?" Lo hacemos hacia la basura y desechos de la ciudad de donde viene, o miramos hacia el palacio? Mirar hacia el palacio es constructivo y energizante en general. Y en particular es también beneficioso. 
La misma analogía usó el Rebe de Lubavitch, cuando hace casi cincuenta años le preguntaron cómo puede decir que el Mashíaj está llegando. El Rebe respondió: "Depende en qué dirección se mira".
Si centramos nuestras miradas, metas y acciones hacia el palacio, éste será el centro de nuestra visión; es nuestra meta constante.  
Cuando la Redención comience, Di-s estará continuamente en "el campo", ya que la Divinidad estará totalmente revelada. 
Cultivemos pues, la habilidad de dirigir nuestra mirada hacia la orientación correcta, el Palacio Divino. ¡Hagamos todo lo posible para avanzar, paso a paso, a través de buenas acciones, Mitzvot y estudio de la Torá, par recibir ya a nuestro justo Mashíaj!

 "¿PROHIBE LA TORÁ EL PIERCING?"

La pregunta es muy complicada, ya que hay varias prohibiciones sobre cuáles son las perforaciones. (Nótese que no hay conexión entre perforaciones (piercing) y tatuajes. La prohibición de tatuarse se refiere a inscribirse con algo indeleble).
La respuesta general es la si-guiente: Las mujeres tienen permitido perforarse partes de su cuerpo para embellecerse (lo que comúnmente se le denomina "embellecerse"). Sin embargo, la mujer tiene prohibido perforarse en conjunto con una moda o tendencia, ya que se nos ordena no "seguir con las tradiciones de los gentiles".
El hombre tiene prohibido hacerse piercing, ya que es considerado primordialmente como un "adorno de mujer". * Extraído de askmoses.com ¿POR QUÉ EL JUDAÍSMO PROHÍBE LOS TATUAJES? La fuente de esta prohibición se encuentra en (Vaikrá 19:28) "No se grabarán un tatuaje sobre ustedes". 
Esta prohibición se aplica a todo tipo de tatuajes, a excepción de aque-llos hechos para propósitos médicos como ser una marca para guiar al cirujano en una intervención. 
A pesar que algunos de los comentaristas aparentan creer que éste es uno de los Jukim (mandamientos que el intelecto de la persona no puede captar) de la Torá, otros traen diferentes explicaciones sobre esta prohibición:
1) El cuerpo humano es una creación de Di-s, y por lo tanto no es correcto mutilar el trabajo de Di-s. No es apropiado que miembros de la nación de Di-s mutilen sus cuerpos. Uno debe creer que Di-s, el más grande de todos los artesanos, lo ha formado de la manera más correcta y perfecta, y no debe cambiar esta forma. Cambiar el cuerpo de uno (no hablamos aquí por razones de salud), es equivalente a insultar la obra de Di-s. 
2) En tiempos remotos, era una costumbre de los idólatras tatuarse como símbolo de compromiso a su deidad, así como un animal es etiquetado por su dueño. En muchas ocasiones, la Torá prohíbe la práctica de emular las costumbres paganas, considerando que seguir estas tradiciones es el primer paso a unirse a sus creencias idólatras y a sus servicios.
3) El pacto de la circuncisión es único en el hecho que es un signo en nuestros cuerpos que muestra nuestra relación con Di-s. Hacer otros símbolos en el cuerpo de uno, es debilitar este símbolo especial. 

* Por Baruj S. Davidson

 "ENCONTRANDO FORTUNA"

Hasta hace poco, él había sido el hombre más rico de la ciudad, pero la rueda de la fortuna lo llevó a convertirse en un mendigo, sin dejar rastros de su antigua fortuna y riqueza. 
Más terrible que la pérdida de sus lujos, y de la vida anterior que tanto había disfrutado, era su imagen pública. Se había acostumbrado tanto a la forma diferente en la que todos lo trataban.
Había sido tan placentero sentirse bien-venido por todos, y tratado con el mayor de los respetos. Había disfrutado de poder ofrecer opinión en cada cosa y añoraba terriblemente la habilidad de poder ganarse la opinión pública con solo algunas palabras bien elegidas. 
Antes, había pensado que su consejo era valorado independientemente, pero ahora, que había sido relegado a acatar órdenes, estaba forzado a mirar a otros disfrutar de la adulación que alguna vez le había correspondido a él. ¡Pero ahora estaba volviendo! Había enfrentado la tormenta, y re invertido el capital, y con algunos golpes de suerte, volvió a lo que era antes. 
No sólo había vuelto a ser rico, sino que además, le había vuelto la sabiduría. Le consultaban frecuentemente, y la gente lo aplaudía por su perspicacia e inteligencia. Todos iban a pedirle sus consejos, y le felicitaban por su disposición de querer compartir. 
La única persona que no se dejó llevar, era el magnate mismo. Muy frecuentemente se oía recalcándose a sí mismo, acerca de lo agradecido que estaba por el breve período que se encontró en “la sombra”, para que poder ver quienes eran sus verdaderos amigos y cual era la estima social verdadera de sus opiniones y pensamientos. ¿No es extraño que cuando alguien es acaudalado, automáticamente se le atribuyen muchas otras cualidades? ¿Por qué asumirías lógicamente que los subastitas por ejemplo, tienen un gran aprecio por el arte o que pueden confiarse para decidir la política pública? No todos los financieros son gigantes intelectuales.
La adquisición de dinero demanda ciertos tipos de habilidades y dotes, y esto no necesariamente se transporta a otras disciplinas. La Torá nos advierte acerca de desarrollar una visión equivocada de la realidad.   
Sé cuidadoso en no olvidar a Di-s y en faltar en cumplir Sus mandamientos...Debes comer y saciarte, construir buenas casas y morar en ellas. Al crecer tu rebaño, tu oro y tu plata y todo lo que posees, tu corazón puede volverse arrogante y puedes olvidarte de Di-s. (Devarim 8:11-13) Una lección permanente para todos sobre los peligros del lujo y la riqueza, aunque codificada en las palabras, y se puede leer en el mensaje sobre cómo relacionarnos con la riqueza del otro. 
Sólo porque una persona posea casas, oro y plata, no hay que asumir que todo lo demás crecerá también. Mantén las cosas en perspectiva, la riqueza no confiere legitimidad intelectual.
En el Judaísmo, la sabiduría es atribuida tradicionalmente a aquellos que estudian Torá. Los eruditos son nuestra verdadera aristocracia y el rol del hombre rico es mantener al estudio de la Torá y ayudar al funcionamiento de la sociedad. La riqueza puede ser un desafío para aque-llos que fueron bendecidos con ella. Recuerda siempre quiénes son tus verdaderos amigos. El dinero va y viene, pero la personalidad dura para siempre. Si te olvidas de este recordatorio, co-rres el riesgo de volverte arrogante y desagradecido. El desafío para el resto de la sociedad es aceptar y honrar a un hombre de manera proporcional a su intrínseco valor, no a su balance bancario.
Estamos orgullosos de los valores de nuestra Torá y nos sostenemos en ellos, a pesar de todo. Nunca debemos olvidar que Di-s es Quien gobierna el mundo y que debemos res-ponder solamente a Él.